Символ Гексаграмма

Символ гексаграммы — это шестиугольная звезда, образованная наложением двух равносторонних треугольников. Гексаграмму иногда путают со звездой Давида и ассоциируют с иудаизмом, но исторически она использовалась в различных исторических, религиозных и культурных контекстах, включая ислам, восточные религии и оккультизм. Гексаграмма, известная сегодня как Звезда Давида, имеет очень древнее происхождение и не привязана к какой-либо конкретной этнической общине. Гексаграмма более распространена в других древних культурах, таких как шумерская аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская и кельтская. Поэтому нет оснований полагать, что гексаграмма имела какое-либо значение как еврейская национальная или религиозная эмблема в древнем Израиле. На самом деле, гексаграмма, возможно, является одним из самых древних символов, используемых человечеством. Этот символ часто означает взаимодействие/взаимопроникновение двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это небо и земля, мужчина и женщина, тело и дух и т.д.

simvol-geksagramma-7

Гексаграмма берет свое начало в раннем неолите, когда появилось изображение зубчатой розетки с шестью знаками облаков, орошающих землю; шестисегментная композиция также посвящена взаимоотношениям между небом и растительностью на земле, которые передавались от народа к народу почти без изменений на протяжении 8 000 лет. На северо-западном побережье Черного моря примерно в 5 тысячелетии до н.э. протоиндоевропейская цивилизация Трипьян обозначала лобковую область женских глиняных фигурок треугольником, олицетворявшим богиню-мать, мать всего живого и богиню плодородия. Постепенно треугольник вместе с углами, символизирующими женственность, стал широко использоваться в декоре глиняной посуды, независимо от положения вершины. Этот символ достиг своего пика в протоиндоевропейской Копетсдагской цивилизации в 5 тысячелетии до н.э. на юге Туркменистана, в узком орошаемом районе между северным ответвлением Копетсдагских гор и южной границей пустыни Каракумы. Внутренние стены многих зданий и высокохудожественная керамика украшены различными комбинациями треугольников. Отсюда треугольник с вершиной, направленной вниз, вошел в древнюю шумерскую письменность, или пиктограмму, для обозначения понятия «женщина». Гексаграмма — шестиугольная звезда, состоящая из двух равносторонних треугольников (равнобедренных треугольников на военно-морском флаге Израиля), наложенных друг на друга, — известна сегодня в основном как Звезда Давида, но на самом деле имеет очень древнее происхождение, не связанное с какой-либо конкретной религиозной или этнической группой. Шестиугольная звезда встречается гораздо чаще, чем в других древних еврейских культурах. Отсюда направленный вниз треугольник появился в древней шумерской письменности и пиктограммах и стал олицетворять понятие «женщина».

simvol-geksagramma-6

Шестиконечная звезда была очень широко распространена как элемент орнамента в цивилизации Копетдага в Центральной Азии. Четыре тысячи лет спустя древнегреческий мудрец и математик Пифагор назвал эту фигуру тетрахисом и придал ей универсальное магическое значение. Когда вершины маленького треугольника соединяются по одной, они образуют шестиугольную звезду. В индоарийской культуре и шумерской клинописи она также стала обозначать концепцию треугольников с вершинами, направленными вниз, как женские, и вверх — как мужские. В Древнем Египте два пересекающихся треугольника стали символом тайного знания. В Индии гексаграмма вскоре после своего появления стала талисманом и была названа «Печатью Вишну». Считается, что эта печать «запечатывает» зло и бедствия и защищает от злых духов. Гексаграмма использовалась в Индии более 5 000 лет, задолго до ее появления на Ближнем Востоке. Разумеется, она не имеет никакого отношения к иудаизму. В Индии ей поклонялись как символу сексуального союза Кали (нисходящий треугольник) и Шивы (восходящий треугольник), и она считалась жизнеутверждающей. Это высший духовный источник, Атман, который существует в каждом человеке и тождественен Брахману, сверхкосмическому Абсолюту, создавшему мир. Индуистское «кредо» гласит: «Ты есть это», изображенное в виде гексаграммы с точкой в центре. Другая интерпретация гексаграммы в индуизме заключается в том, что это энергетический двигатель, который дает силу и приводит в существование человека и всю вселенную.

simvol-geksagramma-5

Совместное использование гексаграммы и свастики очень распространено в индуизме. Эти два символа являются древнеарийскими и использовались повсеместно с тех пор, как арийцы завоевали Древнюю Индию. В Египте и Финикии гексаграмма была символом равновесия между материальным и духовным началами: человеком (треугольник, обращенный вниз) и Богом (треугольник, обращенный вверх). Позже эта интерпретация перешла к каббалистам и средневековым европейским оккультистам. В древнеегипетской мифологии существует поверье, что первый бог, Хорус, восстал из мертвых и стал известен как «Амус». Шестиконечная звезда была первым иероглифическим символом Амсу, «страны душ». Звезда состояла из двух переплетенных равносторонних треугольников, символизирующих мужское (восходящий треугольник) и женское (нисходящий треугольник) начало в природе, единство, из которого возникла вся жизнь. Древние славянские язычники интерпретировали гексаграмму как «Звезду Вереса» (бога-покровителя плодородия, богатства и скота).

simvol-geksagramma-4

Славянский символ, известный как «Звезда Вереса», часто изображался на керамике культуры Србуна (II тысячелетие до н.э., русская степь-лесостепь). Он встречается на древней славянской одежде, пряжках ремней, пуговичных подвесках, посуде и других предметах быта. Шестиконечная звезда встречается на шапке Мономаха — главном гербе (символе престолонаследия) великого князя Московского и царя России, символизирующем власть над небом, землей, рождением, водой и смертью. Шестиконечная звезда часто украшает кельтский крест, один из древнейших символов кельтов (бриттов, ирландцев и шотландцев). Кельтский крест символизирует союз неба и земли, мужчины и женщины. Особого внимания заслуживает сочетание свастики и гексаграммы в дизайне кельтского каменного креста. В Древней Греции, как и у кельтов, гексаграмма означала союз двух начал, мужского и женского. Хотя гексаграмма была широко распространена в Персии, ее использование в качестве украшения и орнамента на посуде и предметах быта было ограничено единичными случаями среди евреев того времени. Сохранился сасанидский иранский (персидский) серебряный кувшин с шестиугольной звездой. Древние персы хоронили своих демонов/джинов в серебряных кувшинах, «запечатанных» такими гексаграммами, уже в I веке.

simvol-geksagramma-3

В XIII и XIV веках символ шестиугольной звезды стал использоваться на амулетах, мезузах (пергаментных свитках на внешних стенах еврейских домов, содержащих части молитвы «Слушай, Израиль») и, в конце Средневековья, на еврейских каббалистических текстах. Однако, похоже, что символ имел лишь декоративное значение: только в конце 18 века Маген Давид стал появляться на еврейских надгробиях; в 19 веке Маген Давид был выдвинут в качестве национального символа еврейской общиной, которая стремилась определить свою национальную принадлежность. Он стал национальным символом. Далее Звезда Давида была принята почти всеми еврейскими общинами и изображалась в синагогах, книгах, печатях, документах и на различных религиозных и бытовых предметах. В то же время представление о том, что Звезда Давида стала частью герба Ротшильдов в 1817 году (и упоминается в геральдической литературе), не имеет под собой никаких оснований. На самом деле «Щит Давида» на сердечном щите фамильного герба Ротшильдов — это не шестиконечная звезда, а изображение настоящего серебряного круглого щита с амвоном на красном фоне (см. иллюстрацию, вынесенную в заголовок этой миниатюры). Однако еврейский немецкий поэт Генрих Гейне вместо подписи использовал настоящий «Щит Давида» в форме гексаграммы. С этого момента христиане и мусульмане, ранее широко использовавшие гексаграмму, стали все больше отдаляться от нее, признавая ее «еврейским (иудейским) знаком». Таким образом, ассоциация гексаграммы с евреями (иудаизмом) является относительно новой (по историческим меркам) и искусственного происхождения. Гексаграмму также называют библейской звездой или Вифлеемской звездой, поскольку художники Средневековья и Ренессанса традиционно помещали ее изображение на картинах на тему рождения Христа в Вифлееме и четырех волхвов, приходящих к этому младенцу.

simvol-geksagramma-1
Символ Гексаграмма

Средневековые европейские алхимики интерпретировали гексаграмму как символ возможного сочетания двух элементов (земли, огня, воды и воздуха). В верхней части изображена комбинация огня и воздуха, далее по часовой стрелке следуют огонь и вода, вода и воздух, земля и вода, земля и воздух, земля и огонь и т.д. На титульном листе «Opus Medico-Chymicum» алхимика Иоганна Даниэля Милиуса, опубликованного во Франкфурте в 1618 году, изображено самое раннее планетарное представление гексаграммы. одно из самых древних планетарных представлений гексаграммы. Две латинские фразы окружают гексаграмму: «Тайное проявляется и наоборот» и «Вода и огонь искупают все вещи».

simvol-geksagramma-2

В 18 веке планетарная гексаграмма уже была принята в качестве эзотерического символа. Например, ее изображение можно найти в знаменитом трактате «Тайные фигуры розенкрейцеров». Интересно, что в 18 веке гексаграмма стала популярной в масонстве. Например, она изображается в виде креста между «двумя великими огнями», компасом и навигацией.

Поделиться этой статьёй

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *